加拿大的族群政治和政策


李 憲 榮

一、引    言
二、族群的涵義
族群性(ETHNICITY)的要件……………………………2
族群身份認同(ETHNIC IDENTITY)……………………3
多數(MAJORITY)與少數(MINORITY)………………4
族群異質(ETHNIC HETEROGENEITY)…………………4
族群整合(ETHNIC INTEGRATION)……………………5
三、加拿大族群的地位
ぉ^語系/法語系白人的主導地位……………………6
ン鴞磳薊漲a位與處境…………………………………6
後期移民的地位與處境………………………………8
禸謍蚺W的歧視…………………………………………9
吤[拿大的「彩色玻璃窗型」的族群形態……………10
四、加拿大的族群政策
ず邞k層次………………………………………………12
ヰk律層次………………………………………………13
法律的實踐與公共政策………………………………14
五、結    論


加拿大族群政治和政策
李 憲 榮
台灣文化學院社會科學研究所所長

一、引    言

加拿大的民主政制享譽國際社會,一般咸認加國是一個民權公平,人權發達的國家。加
國是一個多數族群和多元文化的社會,它的所謂「彩色玻璃窗型」(ETHNIC MOSAIC)
的社會結構也是一個很特殊的社會結構模式,它的多元文化主義(MULTIEULTURALISM)
對族群文化和其特殊性的保護,也頗受人稱道。正如它的全民健康保險制度一樣,加國
的族群制度和政策讓許多外國人羨慕,成為他們爭相研究和模倣的對象,甚至許多住在
加國的少數族群,尤其是近年代的新移民,也讚賞有加。的確,根據國際上有關人權和
民權的各種宣言和公約,加國將它們以憲法、法律加以保障,或以各種政策措施加以實
行。

加國的族群情況和其對族群關係的公共政策的情況到底如何?本文之目的即在分析這兩
個問題。筆者居住加國多年是屬於一個「少數族群」(ETHNIC GROUP)的一份子。筆者
的專業是法政。所以本人是以少數族群和法政兩個角度來觀察這兩個問題。

二、族群的涵義

加拿大是以英語系和法語系兩大族群(ETHNIC GROUP)為主的國家,使用英語的人口尤
眾,因此我們必要先釐清一下英文ETHNIC一詞的涵義,同時為了以後行文的方便,我們
也先解釋一些族群的相關觀念和名詞。

中文所稱的「族群」在英文一般都用ETHNIC而不是RACIAL GROUP,但在英文堙A過去一
般人,甚至是學者,把「種族」(RACIAL)和「族群」(ETHNIC)兩詞互用,來指生物
和文化上不同的人群。廿一世紀初的人類學者研究史前和原始人類,他們用ETHNIC一詞
時是指原始的種族和文化。可見在那時的族群觀念含有奇異、較不文明的意思,顯然反
映當時人類學者具有「西歐我族文化中心」(EURO WESTERN ETHNOCENTRISM)的觀念。
1

第二次世界大戰後,由於超國界的移民大量增加和交通資訊科技的發達,使原來較為閉
關自守的族群和社區形態產生很大的變化。這種現象對加拿大的衝擊尤其明顯,因加國
基本上是一個所謂的移民國家。這種變化對族群的涵義也產生影響,根據FREDRIK BARTH
的說法,為了要解釋族群面對居住地特性,文化特性,和有形特徵的喪失,我們必須把
注意力從族群內在文化的形態上的特性(MORPHOLOGICAL CHARACTERISTICS)轉向到族
群間關係的動態和族群界限(ETHNIC BOUNDARY)維繫的動態方面。也就是說造成族群
最重要的特點是族群的界限,而不是界限內的文化內容。換句話說,我們在研究族群時
要注重由族群成員自己所選擇作為分辨他們和他族群不同的主要族群象徵(如身體的戳
記、裝飾、名字、宗教、偶像、戰爭佩帶等等)和他們的行為規範。所以說,族群成員
自己和外人的「認定」是族群最重要的特徵。族群認定是很主觀的,而且會隨社會情況
的變化而變化。族群性(ETHNICITY)的表現有時是族群為了滿足他們屬性和求生存,
或者是達到他們政治、經濟和社會的利益而採用的策略。2

族群性的要件

種族(RACE)是用生物的標準如人體官能和遺傳上的差異所作的人群分類,而族群(
ETHNICITY)則是用地理生物和文化標準如語言、宗教等的差異所作的人群分類。

族群性最主要的觀念在於共同的祖先來源,而共同的祖先來源含有三個標準:(一)生物
上的共同祖先;(二)維持共同祖先的傳統(如文化和社會制度);(三)對真正或神話祖
先家鄉或土地的情感。第一個標準強調身體上特徵;第二個強調文化的特徵;第三個強
調民族的特徵。由於社會環境變化持續不斷,用以分類族群的標準也會隨著社會情況而
變,舉個例子,猶太人在十九世紀末期前,猶太人的主要特徵是他們的宗教,直到1873
年「反閃族主義」(ANIT-SEMITISM)在德國生根時其外人對猶太人認定的主要特徵才
是生物的。在定義族群分類標準時,族群本身的成員和外人所用標準不一定相同。3

族群身份認同(ETHNIC IDENTITY)

族群身份認同可分為兩個層面:結構面(集體)認同和個體面(個人)認同。

結構面認同就是在族群成員間對集體認同的主要象徵有高度的共識,可細分為四個層面
:

1.最低層:地方性族群內部與族群間之關係;
2.地區(省級)層的族群內部與族群間之關係;
3.全國層;
4.國際層。4

個體面認同是個人對其所屬族群整體的認同以及對其所屬族群共同特徵間的認同。

族群身份認同隨著個人在各種社會層面所定的族群內與族群間關係的順序而變,而這種
順序的排定主要是根據外來威脅對族群可能造成的程度的感受,舉個例子,甲與乙屬於
同一族群,常常意見不合。但當他們的族群與其他族群產生爭執時(外來威脅),甲與
乙會捐棄前嫌,團結為本族群對付其他族群。同樣地兩個不同但相近的族群(如同是黃
種人)感受到白種人的欺侮(外來威脅)時,會捐棄他們族群間的差異或前嫌,團結對
付白人族群。

多數(MAJORITY)與少數(MINORITY)

社會有多種文化,而各族群間不同文化有所交流之後社會就會層化(STRATIFICATION),當一個社會產生層化就會產生多數與少數的現象,所謂多數(MAJORITY)是指居於社會主導地位的社會人群,他們能夠掌握和使用最大程度的政治、經濟和社會力。所謂少數(MINORITY)是指居於社會附屬(次要)地位的社會人群,他們能夠掌握和使用的政治、經濟社會力較小。多數與少數不一定以數量為分,當然多數與少數是相對的,其主導/附屬的地位,掌握和使用較大/較小的政治、社會力也是相對的。

多數與少數的定義可再詳細定義為具有下列條件的族群。

多數族群:

1.有足夠力量去把自己視為正常和較高一等的社會地位;
2.有能力正當化他們不平等地對待少數族群;
3.有能力將自己的意願、標準和法律加諸整個社會,並否定或壓制不同的想法和生活方
  式;
4.在社會上享有較大的政治、經濟和社會力。

少數族群:

1.被多數族群視為能力低劣、不正常和危險;
2.被多數族群所歧視;
3.受多數族群某種程度的壓迫、忽視和剝削;
4.自己接受從屬地位、能力低劣和被欺壓的待遇。

族群異質(ETHNIC HETEROGENEITY)

一個族群若無能力建立完備齊全的社會制度,並無法保持高度的「族群封閉」(ETHNIC
 CLOSURE)和「族群隔離」(ETHNIC COMPARTMENTALIZATION)便會形成「族群異質」
(ETHNIC HETEROGENEITY),也就是族群認同的破碎和不完整,有些生活方式符合他們
的族群性,有些不符合。一般而言,在此情況下,族群的關係只限於私人間的親朋,在
公共場合(如工作、政治議題等等)則無族群意識,甚至在他們的族群圈內個人的網路
和社團屬性的選擇都不相同。5

族群整合(ETHNIC INTEGRATION)

在多種族群交流的過程中發生文化內涵、社會結構形式和身份認同的改變,其結果使經
歷此過程的人認同被接受,或被社會承認為非與生俱來或成長的族群的成員,可分四個
過程來闡述:

1.不同族群的成員學習和吸收一些為有效地參與社會公共生活的文化要件,如共同文化
  價值、技能和生活方式等等;
2.不同族群的成員參與次級社會制度(如政治、經濟、法律、教育等等)而取得社會認
  同的地位;
3.透過持續和他族群在公共生活上的交流來學習和吸收他族群的文化特質。
4.透過參與他族群基本制度(如宗教、家族婚姻等)私人性的活動而終於成為該族群的
  成員。

理論上,這四個過程是雙向的。實際上,上述第一和第二過程大致是單向的,少數族群
取得由多數族群主控的政治、經濟和社會力的地位非常有限。第三和第四過程在族群層
化的社會堙A不管是對多數或少數族群,也都很有限。6

三、加拿大的族群地位

(一)英語系/法語系白人的主導地位

在加拿大國家發展的初期,「白人至上」(WHITE SUPREMACY)是社會公生活和政府政
策的明顯特徵,在憲法上,英語系和法語系白人被賦予〝兩個開國族群〞(TWO FOUNDING 
RACES)的地位,一直到1960年代這種地位在政府的政策堥麭B可見,1963年「雙語及
雙元文化委員會」都還奉此為臬。

原先〝兩個開國族群〞的主要〝族群性〞是他們的宗教(英語系的基督教和法語系的天
主教),一直到魁北克法語系人推動魁獨運動時,語言才成為一般人分辨英語系和法語
系兩種族群的主要標準。1969年的「官方語言法」在聯邦層次賦予它們法定地位,而
1982年的「憲法人權法案」再度確認它們的憲法地位。

憑持他們的法定地位、經濟上和社會上的優勢,這〝兩個開國族群〞先侵占了原住民的
土地,建立了與他們族群性相近的加拿大法律和社會制度,藉此維繫他們的主導地位,
法語系的白人雖然在魁省取得政治、經濟和社會主導地位,但在全國層次,英語系白人
則占明顯優勢。

(二)原住民的地位和處境

加拿大的原住民是〝印第安人〞和〝愛斯基摩人〞。其實這兩種族群的名稱在白種人
(也就是歐洲人)來北美洲之前是不存在的。〝印第安人〞其實是克里人(CREE),歐
吉布威人(OJIBWAY)和伊洛垮人(IROQUOIS),他們也都以此自認。而〝愛斯基摩人
〞其實應是伊奴伊人(INUIT)。這些族群雖然各有其族群的特徵(如祖先、文化、宗
教、種族、語言等等),但因他們對歐洲人來說看起來都差不多,而被歐人硬把他們歸
類為同一族群,而名之為〝印第安人〞。〝印第安人〞本身為了他們共同的目標,也以
〝印第安人〞做為共同的身份認同,以利於動員和團結所有的〝印第安人〞來爭取他們
的利益。7

加國族群的層化,約在十五世紀中期,當歐洲殖民帝國與加國原住民開始接觸時開始。
與擁有槍枝和其他先進科技與經濟資源的歐人相比,原住民顯然是要吃虧,其結果是原
住民喪失了土地和自然資源,先由法語系人建立保留區的制度(RESERVE SYSTEM),將
原住民從他們祖先的土地上趕到保留區,隨後英語系人也如法泡製。

保留區一般都是在偏僻且不毛的地區,隨著年代消逝,歐人便將所有的好土地霸佔了,
從1763年至1923年之間,英國政府和印第安人訂立條約,正式將他們的土地取得。8

歐人和伊奴伊人的接觸較為零星,範圍也狹小,只是限於在極北方毛皮或捕鯨的交易。
歐人對嚴寒的北方覺得不適於居住和發展。傳統上,伊奴伊人都是一小群人隨著毛皮動
物的遷移而過著遊牧或半遊牧式的生活。在今日,他們則居住在由歐人選擇、設計和控
制的社區(SETTLEMENTS)。

起初,歐人只在船隻容易到達或停泊和人口較多的地點與伊奴伊人做毛皮交易,之後隨
著交易的增加,範圍擴大,在第二次世界大戰後,加國聯邦政府開始在北方提供健康和
福利的服務,慢慢又增加醫療所、學校和政府辦公機構,伊奴伊人便向這些地方集中。
但是他們在這些地方又不止以求得足夠的生計,逐漸依靠政府的救助生活,而失去他們
的自尊和自主性。9

在這種情況下,原住民族群很快地便成為歐人底下的劣勢族群。後期來的歐人移民,受
到先期同族群的呵護,又同樣如法泡製,把原住民驅趕到更偏僻,更無經濟價值的地區
,將他們的土地侵占,原住民的地位再次被新移民排擠下去,一代復一代,原住民便成
為加國社會地位最低的族群。此外,印第安人因被扯入法語系與英語系之戰,使他們人
口銳減,尤有甚者,印第安人因對歐人帶來的疾病(如天花、白喉、肺炎)缺乏抵抗力
和醫療,死者甚眾。10

(三)後期移民的地位和處境

歐與原住民之間的關係,與早期歐人和晚期歐人的關係不同,後者較少衝突,此中最大
的原因是後期歐移民並沒有像原住民一樣,有其原本的經濟生活方式,而且如果他們對
其地位和生活條件不滿意,他們可以選擇搬回原居地或另找他處。原住民無法自動離開
他們祖先的居住地,而且一旦他們拒絕被納入歐人控制的經濟生活方式,便會與歐人發
生衝突。

歐人後期移民所受被同化的壓力和可能性比原住民為大,其同化的步調也較快,範圍較
大,族群容易異質化,族群界限較不清楚,主要是因為歐人前後期移民之間的族群性差
異較小。

處於主導地位的歐人在移民政策上可以主導決定何種族群移入加國對他們的現有地位造
成較少的威脅。長久以來他們主導族群性(語言上、文化上和社會生活形式)較相似的
移民進入加國,他們視英國三島,北歐、西歐和英國協地區的白種人為第一優先,東歐
、中歐、南歐白種人為第一優先,直到1960年代以後,所謂「第三世界」國家的移民才
陸續被開放進來。11

在英語系白人主控下的加國移民政策,除了決定族群之外,他們也決定什麼地方,什麼
工作,甚至是什麼社會地位和位階給予新移民。1967年的移民法才正式取消族群和國籍
做為選擇移民的標準,1978年的修正法案除了留給移民官員百分之十五的「個人條件」
的斟酌權之外,加國的移民法已完全去除歧視的措施。

最初移民加拿大的非英語系和非法語系族群,除了受到逐漸減少的歧視之福外,個人及
族群整體的條件在各方面(如教育、技能、英法文能力、財力等等)都比早期移民為優
。12在近廿、卅年的少數族群人權提升和立法進步的環境堙A雖無法打破英語系和法語
系多數族群的主導地位,但在政治、經濟、社會各方面已逐漸取得一席之地,進而在保
存他們的語言、宗教、文化、傳統等等方面顯現成效。

(四)多數族群主導社會的技巧

在英語系/法語系族群的主導下,加拿大聯邦和各省在某些時期對少數族群有明顯的歧
視,主要的形式有:

1.剝奪選舉權

中國人、日本人、哈特人(HUTTERITES)13,和杜柯伯人(DOUKHOBORS)在聯邦或省都
曾被剝奪選舉權,而伊奴伊人雖一直是加國公民,可以在聯邦選舉時投票,但到1962年
才能在省的選舉投票。有身份的印第安人到1960年才有投票權。

2.土地所有權和使用的控制

將原住民限制在保留區或特別社區居住是最嚴厲的歧視,省政府及人民對哈特人土地的
使用和徵購也是一種歧視。

3.剝奪教育機會

隔離和不平等的教育機會是少數族群,尤其是原住民和黑人教育品質低劣的主因。政府
把原住民的教育工作託交予教會,教會所教的大部份是宗教,很少現世(世俗)的內容
。原住民學校的設備、器材、書本及師資也難與一般學校相比。第二次世界大戰後這些
情況才有明顯改善。

4.工作機會和工資的抑制

原住民長期以來被多數族群認為是低劣族群,結果原住民也自暴自棄,訴之飲酒、吃毒
、癲狂、犯罪等等,而多數族群又用這些理由來剝奪他們的工作機會。因此原住民所能
得到的只是較低層的勞工工作,如勞力服務、營造、伐木、捕漁等等,工作重,薪資少
。

東方人和黑人在所有移民族群中是在就業和工資方面被歧視最嚴重的族群。由於他們沒
有投票權,他們被剝奪了取得需有執照的工作機會,只好求取薪資較少的工作,而因薪
資少他們又被拒於勞工工會之外,在一些工商調查報告中也常發現僱主往往重白人而歧
視有色人種。

5.剝奪良好的住宅

上述的歧視和剝奪都與剝奪良好的住宅有密切關係,此方面被剝奪最嚴重的還是原住民
。一九七七年一項調查顯示,只有一半的印第安人住宅有可飲用的水,一半以下的有室
內供水或排水系統。相反地,百分之九十以上的非印第安人住宅都有這些設備。在1965
年聯邦政府興建大量簡便房子在特定社區,改變了伊奴伊人傳統遊牧和半遊牧的打獵生
生活方式,但失去傳統的謀生計能後,他們的經濟生活便瓦解,幾乎完全依賴政府的補
助。14

這些技巧可稱之為「制度化的種族歧視」(INSTITUTIONALIZED RACISM)。不平等的社
會結構所以能夠持久就是依靠這些制度化的歧視深入日常生活環境堙A不知不覺中文化
和種族優質和劣質的神秘奧妙的說法被社會人群所接受,不管是統治者或被統治者,多
數或少數,殖民者或被殖民者都是一樣,我們也可以從印度的階級制度,南非的隔離制
度,美洲的黑奴制度,以及所有殖民地的族群不平等制度看到這些例子。

(五)「彩色玻璃窗型」的族群形態(ETHNIC MOSAIC)

加拿大和美國一樣,一向被認為是沒有階級的民主理想社會,所有公民享有平等人權和
取得文化技能,參與公共及各種社會事務的平等機會。美國的族群形態被稱為「大熔爐
」(MELTING POT),而加拿大則被稱為「彩色玻璃窗」(MOSAIC)。

在廿世紀初,加國社會原是兩元文化(魁省以外以英語系/基督教為主,魁省內以法語
系/天主教為主)的社會,到第二次世界大戰後大量移民才打破兩元文化形態,而代之
以「彩色玻璃窗」形態。

「彩色玻璃窗」的意識形態是基於「一個國家,多數民族,多元文化」的國家目標,假
定所有族群都有能力,也都有意願保存他們的文化特質。這個假定有幾個涵義:

1.所有族群都願對不同族群文化採取開放態度;
2.族群間的偏見與歧視程度不足以妨害互相間的容忍;
3.族群間的力量分配大致是均勻的,沒有族群足以主導;
4.族群相互間同意限制和控制交流的程度、範圍和性質。15

這些假定的涵義有兩個問題:

1.在理論上,如果以上四點推行至極點,而且各族群均有能力各自為主,加國會逐漸成
為「多國」的社會(MULTI-NATIONHOOD)(近似邦聯、國協等),而不是「多元」的社
會。
2.在實際上,多元的「彩色玻璃窗」仍然是基於英語系/法語系主導的兩元文化,在私
生活領域內各族群或可自由表達他們文化的特質和語言,在公生活的領域內仍然要在英
語系/法語系主導的語言和文化規範內,才能取得上進的機會,無法形成「族群整合」
。

在此兩種情況下,「彩色玻璃窗」型的族群形態,充其量只能稱之為「垂直式的彩色玻
璃窗」(VERTICAL CANADIAN MOSAIC)。16

四、加拿大的族群政策

(一)憲法層次

加拿大的建國是以1867年的「英屬北美法案」(BRITISH NORTH AMERICA ACT)為基礎,
也就是加國的第一部憲法。17這部憲法明示英語系族群和法語系族群為〝兩個建國的族
群〞,使這兩個族群得到正式的法定地位(CHARTER STATUS),公然成為加國兩個多數
的主導族群。這部憲法也把所有的原住民族群總和一起稱作為〝印第安人〞,賦予國會
權力制定有關印第安人和其土地的法律。從此之後,原本在其祖先原住地能完全自治的
原住民變成國家的管轄對象,在憲法眼埵足陘@個次級的地位。後期的移民,憲法並無
規定其地位,以後逐漸成為第三類的族群。

在1982年通過的聯邦憲法修改案中,「人權法案」成為憲法的一部份。人權法案的用意
當然是美好的,主要目的是以憲法來推翻任何有歧視性的立法,並去除任何聯邦與省之
間有關人權保障的差距。但是此人權法案仍有一些缺點:

1.它確定英語系與法語系為〝兩個建國族群〞,亦即承認他們的特殊和高超的地位,並
保障他們的語言及宗教權。但卻無平行的規定來保障原住民及其他族群的語言和宗教權
,只是允許他們提倡族群文化,未加以明確定義和明白的保障。

人權法案以專節(第十五)來規定平等權,明定任何種族、國籍、族群根源、膚色、宗
教、性別、年齡或身心殘障的人都有平等地位,享受平等待遇。但是這個規定也有一些
缺點:

1.除了上述所列幾種類別受到保障之外,其他未列入的類別(如政治意識)則未受同等
保障。

2.省級政府得在某種情況下(參見下段)推翻上述規定,但有關少數族群和婦女的規定
則不得推翻。

由此觀之,人權法案的保障設有地位上的位階:原住民,少數族群和婦女的保障最好,
其他種類(即種族、年齡、身心殘障的人)次之,其他未列入之類別(如性傾向、政治
信仰、刑事前科等等)則最低。

以對少數族群權利的保護而言,人權法案的優缺點如下:

優點:

1.人權法案主要是針對政府的行為。作為憲法之一部,它的效力高於一般法律,聯邦和
省級政府的法律都不能與之抵觸。法院得根據它來判決法律無效並命相關政府單位做適
當賠償。

2.個人和非政府組織得依人權法案向聯邦或省級政府抗爭違背它的法律或政策。以前抗
爭只能針對侵害的個人或組織,不能對法律本身。

3.人權法案是全國性的,因此其保障將不因地域而有差別。

缺點:

1.人權法案允許在法律明定範圍內,〝在自由和民主社會中可以明確合理論證的範圍內
〞限制人權,這種規定留太多空間給主觀的解釋,法院的解釋無法完全免於偏見。

2.第33節允許各級政府以五年期間免除法案有關基本自由權和法律權及平等權規定的適
用。

(二)法律層次

在加國尚未制定反歧視法律之前,許多公共政策和公共措施具有種族或族群歧視的性質
,甚至許多法律也很明顯地有歧視傾向,例如未修改前的「印第安人法」以定義印第安
人的身份而剝奪他們的權益,並嚴重歧視婦女地位,未修改前的「移民法」嚴重歧視非
白人和非英語系和法語系族群。在第二次大戰期間,日本人、中國人和猶太人不但受到
歧視,甚至迫害。

第二次世界大戰後,社會才對族群歧視問題非常敏感。1944年安大略省制定「反種族歧
視法」,莎省於1947年制定「人權法案」,但這些法案適用範圍不夠廣泛,也只是準刑
法性質,一般人並不樂於引用。1954年安省制定「公平住所及就業法」,隨後各省模仿
效尤。1962年安省制定「安省人權法」,並設人權委員會專責執行,創全國之先例,到
1975年所有省份都有類似設置,聯邦則於1977年制定了「加拿大人權法」。

(三)法律實踐和公共政策

1.設置「公正調查專員」(OMBUDSMAN),接受人民對政府機構處理行政事務時對人民
造成權益侵害的控訴,人民不必到法院控訴以節省時間和訴訟費用。

2.實行「積極行動」計劃。在1970年代以前,歧視被認為主要是個人的偏見和態度而起
。實際經驗證明普遍的歧視是來自無意的習慣性做法,在日常就業、教育和其他社會制
度上出現。為矯正此種現象,必須用公權力去補償受害的族群,以矯枉過正的方式(或
稱「反面歧視」(REVERSE DISCRIMINATION)如保障名額),也就是〝積極行動計劃〞
(AFFIRMATIVE ACTION PROGRAM)。美國在1964年制定民權法開始採取〝積極行動〞計
劃,但在1970年代消退,其經驗顯示〝積極行動〞也有反面作用,如對受益人自尊和族
群關係的負面影響,因矯枉過正而〝受害〞的個人和團體的反彈,此種做法對作業品質
的負面影響等等。


加拿大的〝積極行動〞做法雖可追溯到1960年代的〝雙元語言和文化委員會〞,但在
1977年的〝加拿大人權法〞才賦予其法律基礎。在美國〝積極行動〞是強制性的,但在
加拿大是自願性的。18

3.訂立〝契約實踐〞(CONTRACT COMPLIANCE)條款,就是與公家機關訂定契約的廠商
以實踐公家機關有關人權的標準和要求為要件,否則不付款的規定。在加國尚未有完整
的〝契約實踐條款〞的法律,但散見於各種法律裡面。19

4.加拿大各級公立學校的教學教材、學校設備、課程、輔導等都有反歧視的教育,但成
效仍待加強。

5.財力補助,少數族群為保護他們的語言和文化得向政府機關申請補助,舉辦各種活動
。財力補助常視經濟和財政情況有所變動。

以上這些法律的實踐或公共政策措施,雖有助於少數族群的保護和發展,但缺點仍多,
成效尚不彰。例如,「調查專員」制度下,舉證責任在於投訴人,而調查專員只能提出
改善建議,不能改變行政措施;「積極行動計劃」目前幾乎只限於教育和就業兩方面,
效果不大,至於教育和財力補助的措施雖聊勝於無,到底成效有限。一般而言這些政策
措施專為個人案件而設計,其程序不適用於團體性的案件,加上政府財力和人力的限制
大大影響其功能的發揮。

五、結論

在加拿大以1867年的「英屬北美法」正式建國之前,歐洲白人在加拿大已經營幾百年,
他們憑著科技和經濟上的優勢占盡了加拿大原住民的便宜,成為他們的主宰者。憲法又
把英語系和法語系的歐洲白人賦予〝兩個開國族群〞的地位,使英語系人(在魁省之外
)和法語系人(在魁省)占據了當然的主導地位,而原住民居於劣勢和弱者的地位。由
於人類的自私本性,這兩個開國族群繼續利用其政治、經濟和社會力的絕對優勢,有意
或無意地把歧視其他族群的做法在社會各角落堥謍蚺ヾA以確保他們的主導地位。
在權力及其他各方面極不平衡的比照之下,原住民族群根本無法透過族群整合的過程,
溶入加拿大的社會,改變他們的地位和提高他們的權益,在社會層化的過程中,他們註
定永遠居於最低層的階級。由於原住民族群人口很少(約一百六十萬,占全國總人口百
分之五到六),長期依賴政府,自信心的缺乏等等因素,以公權力的方法(包括法律、
公共政策等),恐怕無法改變他們的命運,因為使用公權力者,仍然是與原住民族群的
文化和價值觀有很大差距的其他優勢族群。因此筆者認為只有給予原住民族群百分之百
的自主,也就是在政治、經濟、社會各方面完全獨立自主,才能使他們的自尊回復,即
使是回到他們與其他族群接觸前的原始狀況,也比其他的狀況為佳。

後期的移民族群,非英語系或法語系的白人族群,約占全國人口的四分之一(即八百萬
),他們在現代國際人權觀念和配合這些觀念的種種改善(如憲法保障、法律保障、公
共政策等等)之下,雖然無法和英語系和法語系的族群地位相提並論,但已逐漸在「加
拿大的彩色玻璃窗」堥得一席之地。

筆者提出幾點改善加拿大族群關係的淺見以作本文的結束。

一、在法律層面和公共政策上,對少數族群的保障應從對個人的保障提升到對族群整體
的保障,而且要擴大延伸到各級政府的適用和實踐。在「積極行動計劃」上,應擴及到
政治、文化、經濟、社會各層面,而不止於目前所及的教育和就業兩方面。

二、法律是在對付歧視的行為,只有教育才能改善人們的觀念和態度,而消滅歧視的根
本之道在於觀念和態度,除了學校教育之外,社會教育包括媒體應該加強人權觀念的灌
輸和不同文化的宣揚。族群關係和族群歧視雖然和公權力(政府與法律)有很大的關聯
,但是族群問題出在人民的身上,也只有人民才能解決族群問題。

註    釋

1參閱R.B.BENNETT,THE NEW ETHNICITY(NEW YORK: WEST BOOKS,1975).
2參閱F.BARTH,ETHNIC GROUPS AND BOUNDARIES (BOSTON: LITTLE BROWN,1969).
3族群構成要件有的是「真的」(ACTUAL),有的是「假定的」(ASSUMED),有的由
  族群內成員,有的由族群外的人去認定,不管是那一種,總是提供一個討論的基礎。
4參閱E.KALLEN ETHNICITY AND HUMAN-RIGHTS IN CANADA (TORONTO:OXFORD 
  UNIVERSITY PRESS,1995).
5參閱R.BRETON,“THE STRUCTURE OF RELATIONSHIPS BETWEEN ETHNIC COUECTIVINES
  ,IN L.DRIEDGER ed. THE CANADIAN ETHNIC MOSAIC(TORONTO:MECLELLAND 4 STEWART
  ,1978).
6參閱E. KALLEN 如上。
7也就是先被外人認定,然後自己認定。根據憲法的定義,加拿大現有約一百六十多萬
  原住民。原住民主要有三類:印第安人、伊奴伊人和美提人,印第安人其實有很多不
  同部族,各有不同名稱(如上述)。根據「印第安人法」與聯邦政府有簽訂條約部族
  和向政府登記的取得「身份」(STATUS),無訂條約,又無登記的是「無身份的印第
  安人」(NON-STATUS INDIANS),現有約四十三萬五千有身份的印第安人,一百零三
  萬無身份。伊奴伊人約有三萬五千人,另有印第安人和非印第安人混血的美提人(
  METIS)約十萬四千人,參閱J.S.FRIDERES,NATIVE PEOPLES IN CANADA 4th ed.(
  SCARBORO:PRENTICE HALL,1993).
8參閱E.P.PATTERSON,THE CANADIAN INDIAN (TORONTO:COLLIER MACMILLAN,1972).
9參閱FRIDERES 如上。
10參閱D.JENNESS,ESKIMO ADMINISTRATION II,CANADA ARTIC INSTITUTE OF NORTH 
  AWERICA,TECHNICAL PAPER NO.14,WAY 1964.
11參閱J.PORTER,THE VERTICAL MOSAIC(TORONTO: UNIVERSITY OF TORONTO PRESS,
  1965)及A.H. RICHMOND ETHNIC SEGREGATION IN METROPOLITAN TORONTO(TORONTO:
  YORK UNIVERSITY PRESS,1972).
12筆者及許多一九七○年代移民加拿大的台灣人屬此類。
13在加拿大有不少很奇特的小族群,哈特人是其中之一。哈特人有他們獨特的宗教,
  原住在歐洲鄉村,四百多年前因宗教上的迫害,遷徙歐洲各國,最後到北美洲,目前
  大都住在加拿大西部草原區的鄉村。
14參閱J.S.FRIDERES 如上,F.HENRY,THE DYNAMICS OF RACISM IN TORONTO(TORONTO:
  YORK UNIVERSITY, 1977).
15「大熔爐」的意識形態有三個假設:あU族群均能且願放棄他們的族群特性,使各族
  群特性會減小至能熔化的地步;レU族群的力量大約相似;各族群間幾乎完全沒有
  偏見和歧視的存在,他們能毫無障礙和自由地交流。根據這些假設,學者一般都認為
  美國的「大熔爐」與實際的美國社會真象相差很遠。
16參閱J.BURNETT,“ETHNICITY:CANADIAN EXPERIENCE AND POLICY”SOCIOLOGICAL 
  FOCUS vol.9,NO.2.,J. PORTER如上,及E.KALLEN如上。
17加拿大的憲法到1982年才本土化,在此之前加國憲法需要英國國會通過。
18參閱E.KALLEN如上。
19參閱D.G.HILL AND M.SCHIFF HUMAN RIGHTS IN CANADA 3rd ed.(OTTAWA:HUMAN 
  RIGHTS RESEARCH AND EDUCATION CENTRE,1988).